Platão, Aristóteles e a Dupla Face da Tradição: lições para o autoeducador

Prezados leitores do Instituto de Autoeducação,

Nos artigos anteriores desta série, acompanhamos o nascimento do pensamento crítico nas cidades gregas — a dúvida de Xenófanes, a metafísica e a ousadia dos epicuristas. Chegamos agora a dois nomes que organizaram esse material todo e o transmitiram à posteridade: Platão e Aristóteles. Se os pensadores anteriores nos mostraram como começar a pensar, estes dois nos ensinam — cada um à sua maneira — o que fazer com o pensamento depois que ele existe. E é justamente aqui que mora o dilema central da autoeducação: como usar os grandes mestres sem se tornar refém deles.

Comecemos por Platão. Nele convivem, simultaneamente, o ceticismo e a metafísica dos seus contemporâneos — e essa dupla herança explica por que seus seguidores, ao longo dos séculos, tomaram rumos opostos: uns levaram seu ceticismo às últimas consequências, outros exploraram sua metafísica para erguer um dogmatismo místico e arrogante. O próprio Platão, note-se, quase nunca conclui. Escreveu suas especulações em forma de diálogos — discussões no mercado ou nas casas de atenienses filosóficos. A palavra grega para o campo da lógica, dialética, significa literalmente "discussão": argumentação em vista de uma análise mais completa, com a esperança de conclusões mais críticas. Platão empregou o drama da sua época como veículo da razão discursiva — recurso que ressurgiria, muito depois, em Ibsen, Shaw e Galsworthy, aplicado às perplexidades sociais.

E aqui está a primeira grande lição para o autoeducador: o diálogo é deliberadamente indeciso no seu resultado. Ele não se presta a conclusões dogmáticas nem a apresentação sistemática; o que ele faz é expor a complexidade de todas as questões importantes e o inevitável conflito entre pontos de vista, por vezes irreconciliáveis. Nossa cultura intelectual atual, saturada de manchetes e de certezas instantâneas, precisa desesperadamente recuperar isso. Deveríamos reverter à dialética da ágora ateniense e torná-la instrumento escolhido para esclarecer, coordenar e dirigir o pensamento — inclusive o pensamento cooperativo. Na metodologia que desenvolvo, a discussão aberta ocupa exatamente esse lugar: o objetivo de um bom debate não é vencer, é dissolver a ilusão de que a questão era simples.

Essa indecisão elegante de Platão recebe o nome de ironia — e convém entendê-la bem, porque ironia, aqui, é seriedade sem solenidade. Ela parte de uma antropologia honesta: o homem é um animal sério-cômico, e nenhum tratamento dos seus assuntos é adequado se lhe atribui uma consistência e dignidade que ele não possui. Ele é sempre, em parte, criança e selvagem, vítima de desejos conflitantes e anseios ocultos. Fala como idealista sentimental e age como bruto. A mesma pessoa dedica anos ansiosos à invenção de explosivos e depois doa a fortuna à promoção da paz. Fabricamos o maquinário mais requintado para fazer nossos vizinhos em pedaços e, em seguida, exibimos nossa maior habilidade na tentativa de consertá-los. Nossa natureza nos proíbe de escolher definitivamente entre a metralhadora e a enfermeira da Cruz Vermelha — então usamos uma para manter a outra ocupada. Só num clima de ironia tolerante o pensamento e a conduta humanos podem ser tratados de forma ampla e verdadeira. O contrário disso é a precisão lógica do escritor sisudo, sem humor, cujas obras sobre política e ética raramente tratam do homem — são apenas uma forma estúpida de metafísica. Para quem se autoeduca, a ironia não é um ornamento retórico: é uma disciplina mental, um antídoto contra tomar a si mesmo e às próprias conclusões mais a sério do que a realidade permite.

Platão, contudo, fez também um movimeto que precisa ser examinado com cuidado, porque nos afeta até hoje. Ele aceitou a natureza imperfeita das coisas ao redor, mas buscou alívio na concepção de modelos sobrenaturais, eternos, de acordo com os quais todas as coisas teriam sido moldadas imperfeitamente. Confessou que não suportava viver num mundo que fosse como uma panela furada. Atribuiu, assim, a forma mais alta de existência a ideais e abstrações — o que não passa de uma republicação sofisticada do animismo selvagem, a velha tendência de tratar ideias como se fossem entidades vivas. Essa consagração de uma das principais fraquezas da mente humana virou, com o tempo, quase uma religião, e convidou mentes menores que a dele às mais nobres imprecisões e ao jargão que ainda hoje amaldiçoa nossas discussões públicas.

Desde então, discute-se a importância dos nomes. Existem "o amor", "a amizade", "a honra" — ou existem apenas pessoas e atos individuais que classificamos conforme nossos padrões? Se você acredita em beleza, verdade e amor como realidades em si, você é um platonista. Se acredita que existem apenas casos individuais e concretos, e que as abstrações são apenas categorias inevitáveis do pensamento, teriam-no chamado, na Idade Média, de nominalista. Não quero fingir que dispensamos as palavras abstratas — elas são instrumentos necessários. Mas recomendo um teste simples, que uso com frequência na prática autoeducativa: pegue qualquer livro ou editorial de jornal e verifique se o autor o desanima com abstrações — americanismo, bolchevismo, bem-estar público, liberdade, honra nacional, moralidade, bom gosto, ciência, razão — ou se lança alguma luz sobre complicações humanas reais. O animismo intelectual é uma armadilha sempre aberta diante de nós, e o platonismo é o seu disfarce mais amável e completo. A vigilância contra as abstrações que agem como forças é parte essencial do exame crítico que proponho.

Passemos a Aristóteles, que exige de nós um diagnóstico diferente — e mais delicado. Antes dele, o pensamento grego fora maravilhosamente livre e elástico: não se acomodara em compartimentos, não assumira forma educacional capaz de garantir sua transmissão não revisada de professor para aluno, não fora coligido em tratados sistemáticos. Aristóteles combinou os poderes de um pensador original e criativo com os impulsos de um escritor de livros didáticos. Amava ordem e classificação. Produziu manuais de Ética, Política, Lógica, Psicologia, Física, Metafísica, Economia, Poética, Zoologia, Meteorologia, Direito Constitucional — e só se sabe o que mais, pois nem tudo que escreveu chegou até nós. Interessava-se, e era igualmente capaz, em todos esses campos dispersos. Alguns de seus manuais eram tão esmagadores na conclusão do raciocínio, tão abrangentes no escopo, que as universidades medievais podem ser perdoadas por tê-los tornado a única base da educação liberal — e por multar quem ousasse divergir de "O Filósofo". Ele parecia saber tudo o que podia ser conhecido e ter ordenado todo o conhecimento terreno numa codificação que deixaria os professores instalados até o juízo final.

Aristóteles unia um gosto essencialmente metafísico a um poder soberano de observação do funcionamento da natureza. A despeito dos erros inevitáveis — que se tornaram a maldição de gerações dóceis posteriores —, nenhum outro pensador registrado se compara com ele em distinção e variedade de conquistas. E aqui está o ponto que interessa à autoeducação: não é culpa dele que a posteridade tenha usado seus trabalhos para travar o progresso e o esclarecimento. Ele é o pai do conhecimento do livro e o avô do comentarista. A lição é dura para quem vive entre manuais: um sistema educacional organizado em torno de textos definitivos, com autoridades para interpretá-los, transmite não apenas conhecimento — transmite também a imobilidade. O comentário sobre o comentário substitui o exame direto das coisas. É o oposto exato da liberdade elástica dos pré-aristotélicos, e é o modelo que nossa escolarização, em grande medida, ainda reproduz.

Por que, afinal, a gloriosa mente grega chegou ao fim por volta da morte de Aristóteles — com poucos avanços além de matemática, astronomia, geografia e erudição? Depois de dois ou três séculos de conversa no mercado e discussões filosóficas até o amanhecer, os gregos inclinados à especulação haviam pensado todos os pensamentos e pronunciado todas as críticas possíveis àqueles que tinham pouca disposição para estender o conhecimento da natureza mediante pesquisa e exame pacientes e especializados. Mas havia razões estruturais mais fundas. A civilização grega repousava na escravidão e numa condição fixa das artes industriais. O filósofo estava impedido de se envolver com os processos cotidianos associados à vida do escravo — e, consequentemente, ninguém criou o aparato prático sem o qual um conhecimento cada vez mais profundo das operações naturais é impossível. Os gregos nunca se depararam com a lente: não tiveram microscópio para revelar o minúsculo, nem telescópio para atrair o remoto; nunca criaram um relógio mecânico, um termômetro, um barômetro, quanto mais câmeras e espectroscópios. Arquimedes, conta-se, desdenhava registrar seus engenhosos dispositivos, indignos da nobre profissão de filósofo. O que se inventava era brinquedo ou utilidade grosseira. O próximo grande passo da mente humana teria de aguardar o desaparecimento da escravidão e o repúdio gradual da velha metafísica — marcado há cerca de trezentos anos.

Guardemos a moral dessa história, porque ela fecha a série grega com precisão. O pensamento crítico nasce da conversa livre, mas morre quando vira sistema fechado — quando o manual substitui o exame e a autoridade substitui a observação. Os gregos não falharam por falta de gênio; falharam por falta de instrumentos e de liberdade social para encostar as mãos no mundo. Nós temos os instrumentos, e temos acesso irrestrito ao conhecimento acumulado — o que falta, na maioria dos casos, é justamente aquilo que a autoeducação treina: a disciplina de examinar por conta própria, em vez de herdar por procuração. Herdar Aristóteles é fácil; fazer o que Aristóteles fazia — observar diretamente, classificar com as próprias mãos, estar disposto a errar — é o trabalho que proponho a cada estudante que ingressa na metodologia.

Na sequência desta pesquisa, tratarei de como o pensamento crítico sobreviveu ao longo dos séculos que se seguiram — e do que isso significa para a autodidaxia moderna.

Com apreço, Nivia Lanznaster Instituto de Autoeducação